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《娛樂至死》讀后感

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《娛樂至死》讀后感

《娛樂至死》讀后感

《娛樂至死》讀后感1

  《娛樂至死》這本書的封面就是一個大人牽著一個小孩的手,而大人的腦袋卻被一個電視機所替代,很快我們就能從這本書的封面中解讀到這個時代的趨勢:媒介即信息。而作者也是從麥克盧漢的這一觀點出發的,然而作者與麥克盧漢的觀點也有不同,作者更加注重的是一個時代,在這個時代的大環境下,媒體,已經成為了一種潮流,正如作者所說的:每一種媒介的出現都是帶來了人們生活方式的變革,公眾的話語方式規范決定了華語的內容。

  我在讀這本書的時候總是在思考的一個問題,娛樂真的能致人于死地嗎?開篇的幾行字成了讀完這本書的動力,在看到奧威爾的——文化成為一個監獄,和赫胥黎的——文化成為一場滑稽戲,我作為一個21世紀的人來說,更認同的是一場滑稽戲的言論。

  作者在書中提到了很多種傳播文化的媒介,從最早的口口相傳到后來的報紙,電視和現在的電腦,如果作者知道有微博那一定也會寫在書中。這種趨于大眾的話題都日漸娛樂方式出現,使人們缺少了思考,談何創造呢。在這個時代里似乎娛樂成為了一種生活狀態甚至是生活目標。這一點印證了作者的說法“其結果是我們成為了一個娛樂至死的物種”。同時我覺得我們應該認識到,作者這種觀點是基于上世紀80年代美國的大環境提出的,運用到21世紀的中國似乎剛剛好。人們關心的不再是大會中提出了什么方針和政策,關心的是那些政治家們的花邊新聞和八卦,對他們的辦事能力毫不關心。大量的信息不予篩選的就在電視節目上播出,新聞和信息鋪天蓋地的向我們大眾運來,只為了提高收視率,真正能讓人有所思有所想的內容卻一筆帶過使其無人問津。作者在書中用一種真誠方式來談論這個時代憤青的話題,同時一個上世紀80年代的美國人能在那么早的時候對這種社會現象提出理論系統的研究是難能可貴的。

  如作者所說的,這個時代已經不再以記憶力的好壞評論一個人的智商的高低,在印刷術發明并大規模普及以前,人類處于長久的口述文明之中,語言是主要的媒介,人們非常看重記憶力,由于沒有書面文字,頭腦必須成為流動的圖書館,文化的傳承是靠口口相傳交流和延續的;印刷術特別是印刷機普及后,人類由口述文明轉化為書寫文明,在由鉛字組成的文化里,文字取代口述成為文化的重心,思想變得更富抽象性,語言、可解義、邏輯性成為內容的標準,思想的深度亦得以展現;攝影、電報、電視等電子媒介把人類帶到一個電子化的世界,在這種由圖像構成的語境里,事物均以直觀的方式呈現,連貫性和邏輯性不再重要,“知道”比“理解”變得更加現實和迫切,事物的界限變得隨意而可以分離,就像蘇珊桑塔格說的“碎片式”世界一樣,“存在的只是現在,而不是任何一個故事的

  一部分”。作者所擔憂的是,電子和圖像革命所產生的后果,由其作為媒介呈現出的世界在我們眼里不再新奇有陌生感,而是自然而然。人們會不自覺接受了新媒介對于真理、知識和現實的定義,無聊、瑣碎、語無倫次變得有意義和合情合理,嚴肅的公眾話語將以娛樂的方式呈現,思考不再那么重要,什么都事不關己。

  但是我想說的是在電子和網絡發達的今天是作者沒有想到的,電視像是得到應有的報應一樣,網絡里面微博論壇的出現是這種公媒操控人類思想的結束,私媒以他運用人數廣和傳播速度快的特點茁壯成長,人們開始對身邊的事情發生了思考,去編輯新聞,在過去任何一個時代都是不可能的,然而現在每一個人只要愿意就可以成為一個記者,去發現身邊的事情,去思考,去傳播得到公眾認識的便會成為一個話題引來更多人的思考。可是私媒也是一把雙刃劍,也有很多人用游戲人生的態度去對待游戲新聞。

  總之,這個時代使人變得需要運用在社會大環境下的常識去理解和判別信息。作者的擔憂是必要的但不是必然的,而文化在未來可能會被束置高閣,從文化中會分離出來一種信息,不是真理也不是是非,而是新聞。所以文化不會成為滑稽戲,新聞才是滑稽戲。

《娛樂至死》讀后感2

  一切都在向娛樂化靠攏,我們正義無反顧的投身其中,無法自拔。在復旦的圖書館,《娛樂至死》這本書一直處于借出的狀態,這表明尼爾波茲曼先生的著作依舊葆有足夠的生命力,孜孜不倦地傳播著他的思想和觀點,但這不是印刷時代的勝利,反而可能是對印刷時代終結的一種緬懷。

  尼爾波茲曼先生在書中描繪了從印刷機到電報再到電視時代的變遷,他的憂慮也隨著技術的發展而不斷加深,似乎一切都在向娛樂化靠攏,嚴肅話語語境喪失了生存的空間,公眾的思考和耐心也變成了奢侈品,萬千媒介像巫師一樣奪走了人們的想象力不同的主流媒介決定了不同的社會特征,公眾的意識形態和參與方式也發生著巨變。

  這一切確確實實正在發生,并且愈演愈烈。可怕的是,尼爾波茲曼先生不會想到他大肆批判的電視已經逐漸淡出人們的視野,互聯網時代到來了,我們正義無反顧的投身其中,無法自拔。

  技術重構整個社會的秩序,媒介改變我們的生活方式無論是電視時代還是互聯網時代,甚至到下一個虛擬現實時代,我們已然清楚地認識到,技術是改革的第一動力,任何一項新的技術都可能顛覆我們的認知,繼而重構整個社會的秩序,改變我們的生活方式。

  媒介只是我們獲取信息的一種手段罷了,它處于整個序列的前端,我們就誤以為媒介決定了我們的文化精神,這種看法我是不認同的。

  媒介并不是問題的本質,它只是娛樂化的載體和表現形式,本質是人性中對娛樂的渴求和需要,所以我們會為電視時代、互聯網時代提供給我們的產品買單。

  Facebook、人人網、微信等社交軟件的出現,顛覆了人與人、人與空間甚至人與過去之間的關系,重構了一種新型的社交網絡,泛在的娛樂化從形式到內容都比電視時代更加嚴重。

  但是,不要忘了,公眾醉心的遠不止這些媒介,網上購物、電子游戲、網劇等等,都是互聯網時代公眾所熱愛的活動,它們占用我們的時間比電視高出了許多。這表明,尼爾波茲曼先生的觀點很有預見性,但缺少一定的準確性。人類總是難以控制自己的欲望,向懶惰的妥協,就是向娛樂的過渡,媒介不是罪魁禍首,起殺心的是人而不是刀。娛樂產業的蓬勃發展使得政治、宗教、新聞、體育、教育和商業都心甘情愿成為娛樂的附庸,這就像是市場經濟的勝利,公眾愿意為其埋單,享受這種娛樂化所帶來的快感,寧愿犧牲自由、思考、嚴肅、辯論等作者所提及的價值。電報沒有錯、電視沒有錯、聯網沒有錯,歸根到底技術沒有錯。這是科技發展的必然,是不可阻擋的歷史潮流。所以,我們不能將尼爾波茲曼先生批判的東西全部怪罪于媒介,它也只是在完成它的工作而已,那些創造娛樂產品的人也只是在完成他們的工作而已,并且做的不錯。值得警醒的是我們自己,是每一個媒介的接收者,我們自身的趨娛化是否讓我們失去了一些更加寶貴的東西?例如用鋼筆寫下的文字、例如一場嚴肅的辯論、例如一封深情款款的書信,或者一次沉靜的冥想。人類總是難以控制自己的欲望,有人說懶惰是推動社會進步的原因。

  我們太懶了,很多事情不愿意去做,新的發明就應運而生,為我們提供便利。我認為,我們的生活越來越便利,相較于之前的不便利,就是向娛樂的過渡,向懶惰的妥協。這種程度愈演愈烈,就證明人類正變著方兒地滿足人性的欲望。這是第一個很重要的觀點,媒介不是罪魁禍首,電視、互聯網都沒有錯,起殺心的是人而不是刀。我們終將毀于我們熱愛的東西。

《娛樂至死》讀后感3

  令人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考,而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。

  ——尼爾·波茲曼《娛樂至死》

  這是一本寫給電視時代的圖書,但是其所蘊含的道理與關懷在網絡時代也毫不過時。每天,我們打開電視機,打開電腦,那些花邊新聞如洪水般涌入,即使是嚴肅的新聞,也多配以噱頭的標題和血腥的圖片,或干脆用戲說的形式。久而久之,我們習慣了用眼睛來消化所得,我們的感官感受更甚于我們頭腦的追求,而電視這些媒體終將通過控制人們的時間、注意力和認知習慣而使人們失去印刷時代時所具有的品質。我們的文化終將因為大笑過度而體力衰竭。這是我們大家不想看到的,作者為了把這種不易察覺的文化傷害以及對人自我意識的徹底剝奪表達出來,在本書中一步步地向我們解釋、舉例、引用。

  作者一直強調一個觀點“媒介即信息”。他認為,深入一種文化的最有效途徑是了解這種文化中用于會話的工具。把握了傳播的把柄,就會把握傳播信息的主動權。在書里,波茲曼又有一種更為深入的認識——媒介即隱喻,用一種隱蔽但有力的暗示來定義現實世界。而媒介的獨特之處在于,雖然它指導著我們看待和了解事物的方式,但它的這種介入卻往往不為人所注意。因此,媒介就好比是一劑精神,它讓你在不知不覺中對其產生依賴,當完全上癮后,你明知痛苦與自由的喪失,但卻無法采取任何措施進行補救,因為這劑毒藥已經深入你的靈魂和骨髓了。

  波茲曼舉了一個很有趣的例子,他說“我們并不一定是為了看時間而去看表”因為“有部分人只是好奇于表示時間的方式”。當傳媒的作用不僅僅是實用,而只是滿足當代人浮躁的社會心理與挑剔的口味,那么娛樂業就應運而生了。在印刷時代,印刷品的出版與讀者意見的反饋是有時間差的。因此,當我們發現只有報紙與雜志才能達到承載海量信息的功能時,一定程度上變成了讀者去適應印刷品的品味乃至排版要求。這時就需要人們思考,選擇汲取知識,所以在純印刷年代,娛樂對于傳媒的影響很小。

  但是,電視時代的到來,宣布了“娛樂”概念的洶涌澎湃也同時到來。電視作為一種新媒體,具有反饋快、形式多、內容大等特點,因此對于觀眾口味的轉變,電視制作部門往往能獲得第一手資料,這除了與信息時代到來有關外,與一個重要指標也是息息相關的。

  我們都知道,評價一個電視節目是否受歡迎的指標就是收視率,你只需動動鼠標,就可以知道你的以及其他競爭對手的節目在群眾中的被認可程度。所以這說明了為什么每當一檔節目走紅后,會有無數的跟風者一擁而上,如《非誠勿擾》《中國達人秀》。

  而賺取足夠的收視率又有另外一個好處,那就是廣告收入的增長。電視臺的主要收入來源就是那些形形色色的廣告,我們常常聽說什么格萊美、《中國好聲音》拍出破紀錄天價廣告費。這樣一來就可以理解電視臺為什么那么熱衷于追求收視率了,雖然收視率本身并不會賺錢,但是它會帶來源源不斷的經濟收入。所以當經濟命脈也變得商業化時,節目的商業化也不可避免,為了滿足社會浮躁心理帶來的對快餐文化的渴求,電視節目愈來愈往戲說、炒作等方面發展。比如看《非誠勿擾》,看《快樂大本營》,我們張大嘴巴肆元忌憚地笑,但是等節目結束,我們往往是捧著有些酸痛的面頰,然后頭腦空空地再次投入生活斗爭的苦海之中。

  如果只是普通老百姓對娛樂文化有瘋狂的追求,這可以理解。可是,當一個社會的精英階層也傾向于用娛樂化的方式來表達自己觀點時,我只能用瘋狂二字來表達我內心的感受了。

  某次競選失敗,氣急敗壞的尼克松拒絕檢討自己,反倒跟自己的化妝師大發脾氣,一口咬定該次失手,原因全在于化妝師蓄意破壞……如你所知,這樣的茶余飯后的笑點其含義已經和八卦沒有什么太大區別了。至少,它讓我們在聽說當下任何一位政客在如火如荼的競選熱浪中亦不忘為自己特聘“笑話”參謀這樣的新聞時,不再驚詫……“政治”正演變為一種娛樂——盡管劉曉慶的臉、周杰倫的女友等其實無關政治。

  但在這個“娛樂至死”的年代里,一切都可以成為可能。記住,這不僅僅是玩文字搭配的游戲,是我們的新聞、體育、教育和商業在消費年代里都心甘情愿地成為了娛樂的附庸。

  如果以上我所說的還讓你覺得將信將疑,那么我來舉一個你肯定熟悉的例子:一直都很受歡迎的讓學術與明星聯姻的電視節目《百家講壇》。固然,用電視做文化普及很好,很不錯。但是一旦需要與電視的'表現形式相適應,就會慢慢偏離我們初始設定的目標。以《百家講壇》為例,它的確讓我們記住了于丹,記住了錢文忠,他們或許風格迥異,但有一點是相同的,那就是戲說形式:戲說三國,戲說明史,戲說紅樓以至戲說《弟子規》。個中引起的爭議,我想大家應該知道很多了。當學術成為了“戲術”,當一個社會的學者和知識分子,也開始向娛樂獻媚,我想這只能引用孔老夫子的一句話來抒發我的心痛:觚不觚,觚哉!觚哉!

  柏拉圖有一個非常有名的洞穴理論。他說人類一直被困在一個洞穴中,只能看見被火光投射在墻上的影子,便執著地以為這些影子就是一切。現代人類也處在一個大洞穴中,只不過這些洞穴是由強大的傳媒、信息網絡構建的,我們只有擁有一件現代的電子產品,才能保證自己還活著,保證娛樂還存在著。在這種可憐的依賴感中,我們還能找到心中最初的童話嗎?

《娛樂至死》讀后感4

  令人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考,而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。

  ——尼爾·波茲曼《娛樂至死》

  這是一本寫給電視時代的圖書,但是其所蘊含的道理與關懷在網絡時代也毫不過時。每天,我們打開電視機,打開電腦,那些花邊新聞如洪水般涌入,即使是嚴肅的新聞,也多配以噱頭的標題和血腥的圖片,或干脆用戲說的形式。久而久之,我們習慣了用眼睛來消化所得,我們的感官感受更甚于我們頭腦的追求,而電視這些媒體終將通過控制人們的時間、注意力和認知習慣而使人們失去印刷時代時所具有的品質。我們的文化終將因為大笑過度而體力衰竭。這是我們大家不想看到的,作者為了把這種不易察覺的文化傷害以及對人自我意識的徹底剝奪表達出來,在本書中一步步地向我們解釋、舉例、引用。

  作者一直強調一個觀點“媒介即信息”。他認為,深入一種文化的最有效途徑是了解這種文化中用于會話的工具。把握了傳播的把柄,就會把握傳播信息的主動權。在書里,波茲曼又有一種更為深入的認識——媒介即隱喻,用一種隱蔽但有力的暗示來定義現實世界。而媒介的獨特之處在于,雖然它指導著我們看待和了解事物的方式,但它的這種介入卻往往不為人所注意。因此,媒介就好比是一劑精神毒藥,它讓你在不知不覺中對其產生依賴,當完全上癮后,你明知痛苦與自由的喪失,但卻無法采取任何措施進行補救,因為這劑毒藥已經深入你的靈魂和骨髓了。

  波茲曼舉了一個很有趣的例子,他說“我們并不一定是為了看時間而去看表”因為“有部分人只是好奇于表示時間的方式”。當傳媒的作用不僅僅是實用,而只是滿足當代人浮躁的社會心理與挑剔的口味,那么娛樂業就應運而生了。在印刷時代,印刷品的出版與讀者意見的反饋是有時間差的。因此,當我們發現只有報紙與雜志才能達到承載海量信息的功能時,一定程度上變成了讀者去適應印刷品的品味乃至排版要求。這時就需要人們思考,選擇汲取知識,所以在純印刷年代,娛樂對于傳媒的影響很小。

  但是,電視時代的到來,宣布了“娛樂”概念的洶涌澎湃也同時到來。電視作為一種新媒體,具有反饋快、形式多、內容大等特點,因此對于觀眾口味的轉變,電視制作部門往往能獲得第一手資料,這除了與信息時代到來有關外,與一個重要指標也是息息相關的。

  我們都知道,評價一個電視節目是否受歡迎的指標就是收視率,你只需動動鼠標,就可以知道你的以及其他競爭對手的節目在群眾中的被認可程度。所以這說明了為什么每當一檔節目走紅后,會有無數的跟風者一擁而上,如《非誠勿擾》《中國達人秀》。

  而賺取足夠的收視率又有另外一個好處,那就是廣告收入的增長。電視臺的主要收入來源就是那些形形色色的廣告,我們常常聽說什么格萊美、《中國好聲音》拍出破紀錄天價廣告費。這樣一來就可以理解電視臺為什么那么熱衷于追求收視率了,雖然收視率本身并不會賺錢,但是它會帶來源源不斷的經濟收入。所以當經濟命脈也變得商業化時,節目的商業化也不可避免,為了滿足社會浮躁心理帶來的對快餐文化的渴求,電視節目愈來愈往戲說、炒作等方面發展。比如看《非誠勿擾》,看《快樂大本營》,我們張大嘴巴肆元忌憚地笑,但是等節目結束,我們往往是捧著有些酸痛的面頰,然后頭腦空空地再次投入生活斗爭的苦海之中。

  如果只是普通老百姓對娛樂文化有瘋狂的追求,這可以理解。可是,當一個社會的精英階層也傾向于用娛樂化的方式來表達自己觀點時,我只能用瘋狂二字來表達我內心的感受了。

  某次競選失敗,氣急敗壞的尼克松拒絕檢討自己,反倒跟自己的化妝師大發脾氣,一口咬定該次失手,原因全在于化妝師蓄意破壞……如你所知,這樣的茶余飯后的笑點其含義已經和八卦沒有什么太大區別了。至少,它讓我們在聽說當下任何一位政客在如火如荼的競選熱浪中亦不忘為自己特聘“笑話”參謀這樣的新聞時,不再驚詫……“政治”正演變為一種娛樂——盡管劉曉慶的臉、周杰倫的女友等其實無關政治。

  但在這個“娛樂至死”的年代里,一切都可以成為可能。記住,這不僅僅是玩文字搭配的游戲,是我們的新聞、體育、教育和商業在消費年代里都心甘情愿地成為了娛樂的附庸。

  如果以上我所說的還讓你覺得將信將疑,那么我來舉一個你肯定熟悉的例子:一直都很受歡迎的讓學術與明星聯姻的電視節目《百家講壇》。固然,用電視做文化普及很好,很不錯。但是一旦需要與電視的表現形式相適應,就會慢慢偏離我們初始設定的目標。以《百家講壇》為例,它的確讓我們記住了于丹,記住了錢文忠,他們或許風格迥異,但有一點是相同的,那就是戲說形式:戲說三國,戲說明史,戲說紅樓以至戲說《弟子規》。個中引起的爭議,我想大家應該知道很多了。當學術成為了“戲術”,當一個社會的學者和知識分子,也開始向娛樂獻媚,我想這只能引用孔老夫子的一句話來抒發我的心痛:觚不觚,觚哉!觚哉!

  柏拉圖有一個非常有名的洞穴理論。他說人類一直被困在一個洞穴中,只能看見被火光投射在墻上的影子,便執著地以為這些影子就是一切。現代人類也處在一個大洞穴中,只不過這些洞穴是由強大的傳媒、信息網絡構建的,我們只有擁有一件現代的電子產品,才能保證自己還活著,保證娛樂還存在著。在這種可憐的依賴感中,我們還能找到心中最初的童話嗎?

《娛樂至死》讀后感5

  讀完了尼爾·波茲曼的這本對于我們現在以電視為主的大眾傳媒時代人們失去了思考的批判與警示作品,不得不讓我反思電視到底給我們帶來了什么,甚至讓人產生了一種對于享受所謂“娛樂”的后悔與恐懼感。是不是未來我們的發展真的會如同波茲曼在書中所說的那樣,“人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考,而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。”?

  “娛樂至死”,應該說作者想要給我們傳達和表達的是這樣一種信息:如果沉浸在以電視為主的電子媒介中,慢慢地失去思考,那么電視終將通過控制人們的時間、注意力和認知習慣而使人們失去印刷時代時所具有的品質。我們的文化終將“因為大笑過度而體力衰竭”。這是我們大家不想看到的。作者為了最終將這種不易察覺的文化傷害以及對人的思考,自我意識的剝奪進行徹底的、全面的揭示和強調,在本書中一步步地向我們解釋,舉例,比較,引用。作者先把媒介的本質以他的觀點向我們作了闡釋,“媒介即隱喻,媒介即認識論”,接著詳談了印刷時代下的美國的變化,涉及美國的宗教、政治、廣告及傳媒業等,述說了印刷時代下的書面文化帶來的優勢,促進人們的發展。再著,講述了電報的發明發展給傳統媒介帶來的影響,以及電視興起后以娛樂為主的娛樂業的發展帶來的后果。最后,著重講了以圖片形式、視覺角度的電視節目給我們思想、思維方式等帶來的影響,尤其是提出了教育的形式的變化,以電視節目為載體的娛樂形式成為了教育的趨勢主流帶來的問題。以各個領域在從印刷時代進入到電視時代的變化背景下為例,顯示出與以前的對比變化,引人思考。

  這本書重點放在了媒介形式對于媒介所承載的內容的決定性影響的闡釋上。前部分講解了印刷機下的書面文字,后部分講解了電視機里充斥的圖片與音樂。媒介所承載的內容若想通過特定的媒介來得到傳播,那么必須要符合該特定媒介的特性和本質要求。就好像河道里流的是液體而不是氣體,媒介形式就是河道,媒介承載的內容就是液體。這樣就不難理解為什么電視需要的是圖片,傳播的是視覺,需要人們來看,而印刷時代則是以書面文字為載體,需要人們來閱讀,而不是看電視的“看”。

  可是,以電視為主的電子傳媒時代,它究竟有什么不妥呢?電視實質上是電報與攝影的延伸。在電報創造信息的時代,“人們失去了行動的能力”,人們對于這種信息無能為力,或是無關緊要,沒有必要采取行動。比如某些國際事件,雖然看起來是很有重要性的,但是對于我們又有什么相關呢?它只是告知我們發生了什么,但是我們卻無法做什么,事件發生地與我們所處的地方的距離增加了信息的“無關性”。攝影也差不多,只是“像電報一樣,照片把世界再現為一系列支離破碎的事件”。電視,是“一種媒介”,而不是“一種技術”,“電視展示給觀眾的主題雖多,卻不需要我們動一點腦筋”,“電視把娛樂本身變成了表現一切經歷的形式”,“所有的內容都以娛樂的方式表現出來。”這就是電視給我們帶來的,并不是所有內容都適合以電視的形式表現出來,正如作者在本書中舉的例子,宗教傳教士若將傳教搬上舞臺,制作電視節目,那么他傳布道義的初衷就變了,凡是以電視節目為形式的內容,終將以最大限度吸引觀眾為最高目標。“并不是所有的話語形式都能夠從一種媒介轉換成另一種媒介的”。

  談及電視的廣泛普及,不得不談電視給我們帶來的影響。正是由于電視的廣泛普及,它的影響之巨大是其他媒介所不能比及的。我想,主要是電視給我們帶

  來了最大限度的娛樂與精神享受。的確,電視節目的多樣性和豐富的表現形式給我們的精神生活帶來了刺激與滿足,現在的我們不僅僅滿足于以往書本上的描繪與刻畫,還不斷追求視覺上的新鮮,形象的美感和好奇感。于是,我們就逐漸進入了所謂的讀圖時代。現在的人們更傾向于讀圖,而不是全覽白紙黑字。圖片確是對世界的展現,但卻把我們的世界分割成一張張毫無聯系,前后不相連接的片段。電視帶來了豐盛的視覺感官享受,更重要的是給我們植入了娛樂的細胞,況且把這種思維觀念稱作為細胞,是因為我認為娛樂性終將在我們這樣物質欲望不斷膨脹的特定的社會背景下成為我們所追求的第一精神需求。并不是說娛樂本身不好,讀完這本書,我卻對娛樂產生了一絲反感與思考。娛樂是能夠給我們帶來精神愉悅,緩解我們在現實生活中所承受的來自各個方面的壓力,但是娛樂過了度就恰得其反了。

  當前的趨勢,全國都興起了一股娛樂潮,凡事都以娛樂為目的。首先在我們的電視節目中就可以看出這種趨勢。不管是已經紅了10年多的《快樂大本營》,還是《天天向上》,以及今年走紅的《非誠勿擾》,這些欄目都是以娛樂大眾為目的。當然,作為娛樂節目,娛樂大眾,吸引收視率本身就是其原則,但是我們應當思考這樣的模式,這樣的傳媒效應帶來的社會影響和對大眾長期進行而終將形成的心理暗示——一切以娛樂為準。電視,電視節目以其獨有的魅力,一步步將我們這些受眾變成了一個個不加思考,不加分析,不持批判主義的盲從者,順留者。這種影響還波及到受眾的現實生活,而非僅僅局限于受眾的思想觀念,思維方式上。何以見得?娛樂的時代,浮躁的時代,人們尤其是年輕一代,傾向于追求過度的娛樂與快樂,不僅僅娛樂自己,還要嘗試娛樂他人,甚至達到迅速躥紅的目的。這就是為什么眾多博客,眾多視頻網站頻頻出現所謂惡搞內容,甚至涉

  及暴力、兇殺、色情內容的思想根源和動機,其實這也是社會上出現的網絡亞文化現象的原因。人們為什么會關注“春哥”、“曾哥”、“犀利哥”、“鳳姐”這些網絡“熱點”?無非就是娛樂本身的影響所致。

  電視確實讓我們暫時忘記了思考,改變了我們的思維方式,我們需要糾正,只要是在意識層面持有批判和懷疑的態度,并不是屏幕上所展現的都是真實的,正確的,可信的,有用的,我們還是需要以自己的思維方式,抬眼觀望,有區別地對待電視節目和電視給我們所呈現的內容。電視節目娛樂性過重的問題,其實不是節目制編人們的錯,而是電視這個媒介本身所具有的無法避免的缺陷。電視媒介,以傳播新鮮,視覺刺激,動態的內容,不允許電視節目制編人以傳統的書面形式傳播信息。

  總之,在電視媒介給我們帶來巨大沖擊的情況下,我們需要冷靜,否則危險就將來臨。正如作者在書中舉例談及宗教與電視節目的問題,“真正的危險不在于宗教已經成為電視節目的內容,而在于電視節目可能成為宗教的內容”。

《娛樂至死》讀后感6

  《娛樂至死》這本書的前言,提到了兩個預言:一個是喬治·奧威爾的預言沒有實現,自由民主的根得以延續。另外一個是來自赫胥黎的《美麗新世界》,赫胥黎認為人們會漸漸愛上壓迫,崇拜那些使他們喪失思考能力的工業技術,他擔心我們將毀于我們熱愛的東西。而《娛樂至死》作者想告訴大家的是,可能成為現實的恰恰是赫胥黎的預言。

  前兩個章節講述了媒介的作用,作者認為某個文化中交流的媒介對于這個文化精神重心和物質重心的形成有著決定性的影響。語言即媒介,我們的媒介即隱喻,我們的隱喻創造了我們的文化的內容。第三章和第四章從歷史的角度說明了印刷機如何在美國發展壯大以及如何讓通過控制大眾時間、注意力等影響著美國的宗教、政治、商業社會和其他重要社會事項。為后面和電視時代的對比做好了鋪墊。第五章和第六章則是講述了闡釋時代如何向娛樂時代轉變,從電報、報紙、攝影術的結合部不斷改變著公共話語方式,創造了一個躲躲貓的世界,到最終電視的出現,人們開始住在躲躲貓的世界里,電視是一切都以娛樂的方式呈現,時代變成了娛樂業的時代。第七章到第十章分別從電視新聞節目、政治、宗教和教育四個方面闡述了電視是如何發揮作用,把它們變成娛樂的附庸的。第十一章講述了赫胥黎的警告,作者試圖尋找解決的方法。他認為如果媒介的使用者已經了解了它的危險性,那么這種媒介就不會過于危險。

  作者認為每種媒介都有自身的特點,而這些特點規范并控制了傳播內容的形式,甚至規范了決定了話語的內容。所以當媒介的形式改變,我們看待世界的角度甚至整個思維方式都隨之發生改變。

  "電視需要的內容和其他媒體截然不同,()電視無法表現政治哲學,電視的形式注定了它同政治哲學是水火不相容的".過度娛樂的生活挖空了人們的頭顱,吞噬了人們的思維能力,我們越來越忽視靈魂的需求,單純地憑借眼、聲與肉體的感官快感去衡量所見所聞,評價信息,做出判斷。

  媒體應當成為拓寬我們認識世界的途徑,而不是剝奪我們思考的能力,將我們的靈魂變成機器媒介冰冷的附屬品。

  我希望媒體延伸我們的器官,用它們獨有的特性將我們人自己的思考變得更有力量,而不是造出批量的文化復制品;我希望媒體鍛煉我們的器官,用聲、色、觸給我們更加敏銳的直覺器官而不是磨鈍我們的感覺,變得麻木,變得不斷尋求更強的感官刺激。

  赫胥黎說:"人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考,而是他們不知道自己為什么笑以及不再思考". "娛樂至死"指的其實就是文化危機。這是一個娛樂的世界,但這個世界需要會思考的靈魂。呼吁大家不要讓媒體時代娛樂了你的靈魂。

《娛樂至死》讀后感7

  “在這里,一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現,并成為一種文化精神,湖南人被徹底娛樂了嗎?我們的政治、宗教、新聞、體育和商業都心甘情愿地成為娛樂的附庸,毫無怨言,甚至無聲無息,其結果是我們成了一個娛樂至死的物種。”

  三天時間,讀完了《娛樂至死》,說實話,里頭有些話并不是很理解,但波茲曼傳達的主要意思還是理出來了,那就是電視把我們帶入了一個娛樂的世界,在這個世界里,娛樂不再是我們生活的一部分,而是生活已經成了娛樂的一部分。我立刻想到了湖南衛視。“快樂中國,快樂湖南”,多么響亮的口號,娛樂堂而皇之成了主流,湖南人被徹底娛樂了嗎?

  湖南衛視主打著娛樂牌,狠狠地徹底地娛樂了湖南人,甚至全國人。湖南衛視的新聞節目屈指可數,而娛樂節目卻數不勝數,“超級女聲”、“快樂男聲”、“快樂大本營”、“天天向上”……為了看這些節目,小孩可以停止正在做的作業,盡管明天可能被老師罰;老人可以戴上老花鏡,盡管戴上去感覺并不那么舒服;男生可以停止正在激烈進行的網絡游戲,盡管可能會被同伴念叨;女人可以停止正在敷的面膜,盡管皮膚可能變得更差……在這些娛樂節目面前,生活似乎都變得如此不重要,說得嚴重點,生活已經成了娛樂的附屬,先娛樂一把再說。于是,我們被逗得捧腹大笑,至于為什么要笑,我們來不及思考,也無須思考。漸漸的,我們開始喪失一種本能,一種叫做思考的本能,我們只會說,電視會告訴我們的。

  多么可怕,電視主宰了我們!這讓我想起了在看《娛樂至死》時的一件趣事,眼睛盯著書本,而心里卻在糾結要不要回去看《刑警20xx》。當這個看電視的念頭冒出來后,我已無法安心看書,多么諷刺,電視已經如此深刻地影響我了嗎?包括我的心理和行為?我不想承認,可現實卻是如此,我合上了書本,飛奔到宿舍看起了《刑警20xx》。這是一個值得反思的問題,我們才應該是媒介的主宰,何時媒介主宰我們了?也許,我們現在應該為主宰媒介而努力了,不然,我們真的會如波茲曼所說,成為一個娛樂至死的物種。

《娛樂至死》讀后感8

  人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考,而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。

  ——尼爾·波茲曼《娛樂至死》

  這是一本寫給電視時代的圖書,但是其所蘊含的道理在網絡時代也毫不過時。每天,我們打開電視機,打開網絡,那些花邊新聞如洪水猛獸般涌入,即使是嚴肅類新聞,很多或是配以噱頭的標題和血腥的圖片,或干脆以戲說的形式出現。久而久之,我們習慣了用眼睛消化所得,感官感受更甚于頭腦的追求,慢慢地失去思考,而電視這些媒體終將通過控制人們的時間、注意力和認知習慣而使人們失去印刷時代所具有的品質。我們的文化終將因為大笑過度而體力衰竭,這是我們不想看到的。作者為了把這種不易被發現的文化傷害及其對人自我意識的徹底剝奪表達出來,在書中一步步地解釋、舉例、引用。

  作者一直強調一個觀點——“媒介即信息”。他認為,深入一種文化的最有效途徑是了解這種文化中用于會話的工具。把握了傳播的把柄,就會把握傳播信息的主動權。在書里,波茲曼還有一種更為深入的認識——媒介即隱喻,用一種隱蔽但有力的暗示來定義現實世界。而媒介的獨特之處在于,雖然它主導著我們看待和了解事物的方式,但這種介入往往不為人所注意。因此,媒介就好比精神鴉1片,讓你在不知不覺中對其產生依賴,完全上癮后,你明知痛苦與自由喪失,卻無法采取任何措施進行補救,因為其已經深入你的靈魂和骨髓了。

  波茲曼舉了一個很有趣的例子,他說“我們并不一定是為了看時間而去看表”, 因為“有部分人只是好奇于表示時間的方式”。當傳媒的作用不僅僅是實用,而只是滿足當代人浮躁的社會心理與挑剔的口味,那么娛樂業就應運而生了。在印刷時代,印刷品的出版與讀者意見的反映是有時間差的。因此,當我們發現只有報紙與雜志才能達到承載海量信息的功能時,一定程度上變成了讀者去適應印刷品的回味乃至排版要求。這就需要思考,選擇汲取知識,所以在純印刷年代,娛樂對于傳媒的影響很小。

  我們都知道,評價電視節目是否受歡迎的指標就是收視率,只需動動鼠標,你就可以知道你的以及其他競爭對手的節目在群眾中的被認可程度。所以這也就是為什么每當一檔節目走紅后,會有無數的跟風者一擁而上,如“非誠勿擾” “中國達人秀”。

  而賺取足夠的收視率又有另外一個好處,就是廣告收入的增長,電視臺的主要收入來源就是形形色色的廣告,常常聽說什么“格萊美” “中國好聲音”拍出天價廣告費,由此就可以理解電視臺為什么那么熱衷于追求收視率,因為收視率雖不直接賺錢,但是它會帶來源源不斷的廣告收入。為了滿足社會浮躁心理帶來的對快餐文化的渴求,電視節目愈來愈往戲說、炒作等方面發展。比如看《非誠勿擾》,看《快樂大本營》,我們張大嘴巴肆無忌憚地笑,節目結束,我們往往是捧著有些酸痛的面頰,然后頭腦空空地再次投入生活斗爭的苦海之中。順便提一下,有西方學者對中國節目出現低俗傾向非常好奇,因為在一個有著浩瀚發展史與文明禮儀史的東方古國,民眾竟然對那些袒胸露乳、逗笑戲謔的低俗節目有著濃厚的興趣。我想這就是傳媒這一精神鴉1片的作用,它幾乎是在無形與無聲中慢慢侵蝕著中國的民族文化,由此可見“娛樂至死”的擔憂并非杞人憂天。

  如果只是普通老百姓、市民階層對娛樂文化瘋狂追求,還可以理解,當一個社會的精英階層也傾向于用娛樂化的方式來表達自己的觀點時,我只能用“瘋狂”二字來表達內心的感受了。

  當年競選失敗,氣急敗壞的尼克松拒絕檢討自己,反倒跟自己的化妝師大發脾氣,一口咬定,原因全在于化妝師蓄意破壞;劉曉慶的整容不僅僅只是為了留住青春……

  如你所知,這些茶余飯后的談資已經和八卦沒有太大區別了。至少,它讓我們在聽說當下任何一位政客在如火如荼的競選熱浪中亦不忘為自己特聘“笑話”參謀這樣的新聞時,不再驚詫。 “政治”正演變為一種娛樂——盡管劉曉慶的臉、周杰倫的女友等其實無關政治。

  “政治作秀”成為當今一大趨勢不免讓人詫異,因為“政治”與“作秀”這兩個事物實在是幾百桿子也打不到一起的,但在這個“娛樂至死”的年代里,一切都成為可能。這不僅僅是玩文字搭配的游戲,是我們的新聞、體育、教育和商業在消費年代里都心甘情愿地成了娛樂的附庸。

  如果以上所陳述的還讓你覺得將信將疑,那么我再舉一個你肯定熟悉的例子——我們一直愛戴的學術與明星聯姻的電視節目《百家講壇》,固然,用電視做科普很好,但是學術一旦需要與電視的表現形式相適應,則會慢慢偏離初始設定的科普目標。以《百家講壇》來講,它的確讓我們記住了于丹,記住了錢文忠,他們或許風格迥異,但有一點是相同的,那就是戲說:戲說三國、戲說明史、戲說紅樓以至戲說《弟子規》。由此引起的爭議,我想大家應該知道很多了。當學術成了“戲術”,當社會精英階層中的知識分子們,也開始向娛樂獻媚,我想只能引用孔老夫子的一句話來抒發我的心痛:觚不觚,觚哉!觚哉!

  柏拉圖有個非常有名的洞穴理論。他說人類一直困在洞穴中,只能看見木偶被火光投射在墻上的影子,于是便執著地以為這些影子就是一切。現代人也處在一個大洞穴中,只不過這些洞穴是由強大的傳媒、信息網絡構建的,我們只有手里擁有一件現代的電子產品,才能保證自己還活著,保證娛樂還存在著。固然這一切只是虛幻的美好。

  可這只是一個童話嗎?

《娛樂至死》讀后感9

  這本書是對20世紀后半葉美國文化中最重大變化的探究和哀悼:印刷術時代步入沒落,而電視時代蒸蒸日上;電視改變了公眾話語的內容和意義;政治、宗教、教育和任何其他公共事務領域的內容,都不可避免的被電視的表達方式重新定義。

  書中勾畫了美國官員、新聞記者、律師、教育家等各色人等的電視形象,說明圖像給人類感官和思維帶來的影響。又通過林肯和道格拉斯的辯論、電視競選、教會布道、學校教育等案例,揭示出這樣一個道理:娛樂使人不再思考。《娛樂至死》向我們敲響了警鐘:我們將毀于我們所熱愛的東西!

  本書金句

  雖然文化是語言的產物,但是每一種媒介都會對它進行再創造——從繪畫到象形符號,從字母到電視。

  任何認識論都是某個媒介發展階段的認識論。

  在信息的海洋里,卻找不到一點兒有用的信息。

  真理不能,也從來沒有,毫無修飾地存在。它必須穿著某種合適的外衣出現,否則就可能得不到承認,這也正說明了‘真理’是一種文化偏見。

  人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考,而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。

《娛樂至死》讀后感10

  21世紀是信息時代,我們每天習慣通過各種媒介獲得信息,享受著先進的傳播媒介帶來的種種便利和快樂。然而美國作家尼爾·波茲曼在《娛樂至死》一書中卻提出了不同的觀點,值得我們思考。

  作為新聞系大一學生,原先我對媒介的理解僅僅就是書本上麥克盧漢的一句“媒介即信息”。在看過書中的前兩章“媒介即隱喻”及“媒介即認識論”后,我對媒介的作用有了新的認識。我們所認識的世事是通過我們自己發明的交流技術同自己進行對話的產物,而這種對話工具,即媒介,它的轉變也就從根本上不可逆轉的改變了公眾話語的內容和意義。對比一下美國的鉛字時代和電視時代:鉛字那種有序排列的,具有邏輯命題的特點需要讀者具有相當強的分類、推理和判斷能力,它要求思考。而電視本身具有視覺沖擊、營造非連續的語境和凸顯著表現藝術的性質決定了它必須舍棄思想,來迎合人們對視覺快感的需求,它要求娛樂。我們在看完一則謀殺的新聞后,主播說:“下一則新聞”,我們就跳躍地進行下去,心情不需要有過大的波動,因為這不是電視文化所鼓勵的。由此可以得出結論,“一種媒介的表現形式不可以和這種媒介本身的傾向相對抗”,媒介形式將影響傳播的思想內容。

  作者在整體闡述完對媒介的理解后,從政治、宗教、教育等各個方面具體論述了電視改變了公共話語的內容和意義,一切公

  眾話語都日漸以娛樂的方式出現,“其結果是我們成了一個娛樂至死的物種”。

  中國人信教的畢竟是少數,宗教內容在電視上也鮮少出現,所以我對書中提到的電視對宗教的影響感觸不深。但是我對書中提到的電視廣告、電視新聞、電視教育等內容感觸頗深。

  廣告作為電視臺的主要收入,在我們收看電視節目時簡直到了無孔不入的地步。各式各樣減肥藥品、令人眼花繚亂的化妝品、時尚服裝、手機、汽車。。。。。。以前是在電視劇中插播廣告,現在是在廣告中插播電視劇。更有甚者,出現了廣告劇一說,湖南電視臺的廣告劇《絲絲心動》即為其中典型代表,觀眾被種種信息垃圾包圍,卻也無可奈何。

  電視新聞一向被認為是電視節目里最正經嚴肅的,波茲曼卻認為電視新聞由沒有邏輯、理性的話語構成。“所有的電視新聞節目里面的開始、結束或中間都要插入一段音樂。音樂和新聞有什么關系?為什么要有音樂?我想,這可能是和在戲劇和電影中使用音樂的道理是一樣 的——制造一種情緒,為娛樂提供一個主體。如果沒有音樂——就像有時電視節目中會插播新聞字幕一樣——觀眾會猜想一定是什么可怕的事情發生了。例如死人了。但只要有音樂在,觀眾就知道沒什么了不得。”書中波茲曼定義了新聞的奧義:“越短越好:避免復雜:無需精妙含義;以視覺刺激代替思想:準確文字已經過時。”當一個個畫面閃過時我們不會思考是必然的,因為簡短大量的畫面稍縱即逝,我們無法思

  考其中的道理,我們只能回味那些刺激眼球的畫面而不會思考分析。從新聞中,我們確實接受到了來自世界各地的海量信息,但是我們很少有人想過那些新聞對我們的生活到底有何作用。澳大利亞的洪水緩解不了我們西南的旱情,朝韓和談對我們的統一大業也無甚幫助,我們不停地獲得信息,卻不關心信息的質量和用途,僅供娛樂而已。

  再就是我們的“電視教育”,我們國內很著名的電視科普節目。當然我并不說電視科普不好,我自己就曾經一度追捧cctv—10的百家講壇。但是我認為硬要用電視做科普的話,無非是兩種結果:一是與電視的表現形式相適應,結果,做出的只是娛樂節目,但這偏離了我們初始設定的那種科普目標;另一種可能,是按照標準的科普目標去做,結果,因為與電視這種傳播形式不相容導致傳播上的失敗。以百家講壇來言,他的確使更多的人知道了易中天,于丹,錢文忠,但是,請注意這個但是,他們的風格或有不同,有一個卻是一樣的,那就是戲說,同時,他們也引發了這幾年來對各朝各代歷史的戲說,而這其中我想不用明說也可以了解有多少的濫竽充數。而我正認為這并不比那些改編的面目全非的電視劇的禍害更小一些。由百家講壇引起的 “國學熱”,我們到底是正光復這百家諸子的榮耀,還是黯淡了中華五千年的悠久

  再想想近幾年風靡全國的電視選秀節目。自湖南電視臺超級女聲節目以來,各種選秀節目刺激著少年少女們一夜成名的欲

  望。他們夢想著通過娛樂的舞臺讓自己成為耀眼的明星。不少人荒廢學業、不顧父母反對,遠離家鄉到處參賽。電視臺暴露選手隱私,策劃煽情片段來吸引觀眾注意,評委嘩眾取寵,“語不驚人死不休”,熱心粉絲手持選票積極為偶像吶喊組委,哭泣感動,完全入戲。儼然就是一場全民參與的娛樂盛宴,但是一場熱鬧過后,還剩下什么呢?空虛、無聊而已。

  看到作者憂心忡忡的敘述,情不自禁想到上學期學到的柏拉圖的洞穴理論。電視、網絡等媒介像洞穴一樣,而我們人類就像被困在洞穴里的囚徒,只能看見木偶被火光投射在前面墻上的影子。因此,確信這些影子就是一切,此外什么也沒有。我們一旦沒有了手機、網絡、電視,我們的生活將變得惶惑不安,就像只有在洞穴里我們才能有安全感。長期的囚禁會讓我們喪失分析和判斷能力,一旦當把我們解放出來,并讓我們看清背后的火把和木偶,我們中大多數反而不知所措而寧愿繼續待在原來的狀態,有些甚至會將自己的迷惑遷怒于那些向他們揭露真相的人。這是多么可悲的一種狀況啊!

  然而讓人感到欣慰的是,還是有少數人能夠接受真相,這些人認識到先前所見的一切不過是木偶的影子,毅然走出洞穴,奔向自由。剛走出洞穴的這些人不禁頭暈眼花,開始,他們不敢直接正眼看光明的世界,漸漸地,他們可以直接看、仔細看清陽光下的一些,最后,他們甚至可以直接看清陽光的源頭——太陽。作為新聞系的學生,未來很有可能從事媒體工作的人,我希望自

  己能成為走出洞穴的人們中的一員。

  該書的封面是一幅發人深省的插圖:一家四口其樂融融地坐在電視機前觀看電視節目,然而,原本很和諧溫馨的畫面卻讓人脊梁骨發涼——這四個人都是沒有頭腦的!這畫面讓我想起書里最后一句話所警告的:人們感到痛苦的不是他們用笑聲代替了思考,而是他們不知道自己為什么笑以及為什么不再思考。

  波茲曼在書的最后提出了改變“娛樂至死”的狀況的方法,那就是我們的教育和學校。我們的教育和學校要幫助年輕人解讀文化中的象征,幫助他們學會疏遠某些信息形式。這一點我非常贊同,教育讓我們跟一般的受眾不同,我們能用自己的知識和頭腦在泛濫的信息里尋找真理和真相,而不是一味地沉溺在感官的娛樂里。

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